Nawe Epaq. Árbol integrador.
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Nawe significa "negro", epaq refiere a "madera" o "árbol"; el color negro se asocia con el poder de los seres no humanos y con la muerte. Es un árbol negro, de superficie resbalosa, cuyas raíces alcanzan la región de los muertos y su copa se confunde con los cielos. Está ubicado en medio de una laguna habitada por seres peligrosos.
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| Dibujos aportados por el toba Ángel Achilai (1989) a las investigaciones de Pablo Wright. Notar la representación de los seres no humanos que deben ser sorteados por el chamán. |
Es el eje de la estructura cosmológica toba de varios planos superpuestos y el lugar donde se concentra todo el poder -haloik- disponible para los piogonak (chamanes). Allí concurrirán éstos -o los que aspiren serlo- para adquirir, probar o acrecentar poderes.
Según la mitología toba, antiguamente en la fronda del Nawe epaq existía una región paradisíaca a la que los hombres acudían libremente a cazar y pescar trepando por el tronco. La avaricia de algunos hombres con un anciano provocó su cólera y lo llevó a derribar el árbol. Los cazadores sorprendidos en las ramas no pudieron descender y se transformaron en constelaciones. Desde entonces, las comunicaciones entre los planos cosmológicos quedaron reservadas a los piogonak.
En distintas circunstancias, y siempre en sueños, a través del dominio de las "caminatas" o "vuelos" nocturnos ayudados por sus ItaGaiaGawa (espíritus auxiliares), los chamanes suben por él debiendo sortear los espíritus malos realizando cantos o plegarias enseñados por sus espíritus auxiliares. Cada nivel sorteado tiene un animal o ser guardián que lo representa y el chamán absorberá el haloik de ellos a medida que logre continuar su ascenso.
La llegada a la cúspide supone contactarse con el ser más poderoso, el héroe cultural llamado Tanki -luchó con éxito contra las bestias peligrosas del monte en los tiempos primigenios-. Una vez arriba deberá arrojarse hacia las aguas oscuras evitando las bestias acuáticas para subirse a una especie de canoa; su capacidad para llegar a tierra firme aparece como un viento que expresa su poder chamánico.
Fuentes:
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Pablo Wright
Ph.D. en Antropología, Investigador del CONICET, Profesor Regular Adjunto, Departamento de Antropología, Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires. |